我們念「阿彌陀佛」聖號的真實含義是什麼?

我們念「阿彌陀佛」聖號的真實含義是什麼?

 我們一千多年來,所流傳凈土宗的念佛法門,到了近代幾百年來,大多都是採用「持名念佛」的途徑,念「南無阿彌陀佛」的名號,就是持名念佛。「阿彌陀佛」是佛的名號。「南無」是皈依的意思,這是大家都知道的,不須我來饒舌多談。「南無」兩個字,要念成nāmō。

 彌陀的救度是沒有條件的,白白地送給我們,現在就完成的,這個就是信。所謂白白送給我們,現在就已經完成在哪裡呢?在於你短在十聲、五聲、一聲、一念;長在百聲、千聲、萬聲,若一日、若七日都必定往生極樂世界,這叫做乃至十念。這個念自然含「信」與「行」。信,就是信彌陀救度;行,就是稱彌陀名號;就這樣,所以說沒有任何條件的。

 沒有時間的人你就少念,若有時間的人你就多念。甚至現在要斷氣了,要死了,現在才聽到彌陀的救度;這個時候,嘴巴舌頭都僵硬了,嘴巴不能念而心中念,照樣往生極樂世界。那最短沒有比心中這麼一念更短的吧!這一念是最短的了;乃至十念,乃至一念,就是這麼最短的時間開始而來的。當下死、當下往生極樂世界;如果壽命延長的話,自自然然地就會憶佛念佛,稱名念佛,這個時候就演變為乃至五念、乃至十念、乃至一日、乃至一年、乃至一輩子的念佛,就會這個樣子。

 除了稱這一句名號以外,不會再修其他的法。如果聽人家說:你還要念往生咒,還要念觀音、念地藏,也不會跟隨他們。若跟隨他們的話,那就是善導大師說的「隨緣雜善」,即人家告訴你往生咒,就隨人家告訴你念往生咒的這個機緣;人家告訴你稱念觀音、稱念地藏、稱念滅定業真言、稱念什麼什麼的,因為有那一個緣,就又隨他的緣去修;這個叫做「隨緣雜善」。

 如果是那樣的話,就沒有體悟彌陀的救度,就是沒有機、法兩種深信。

 所以凈土宗始終都是正定業,都是稱名念佛的正定業,不會再念別的什麼。何況你所念的都是少善根、少福德,不是多善根、多福德。所以真正懂得的人,他有時間、精力,他就以那些時間、精力去稱念這一句名號;不會在這一句名號之外間雜其他的修行法門。

我們念「阿彌陀佛」聖號的真實含義是什麼?

 凈土宗是講專──專修,講唯一,講獨一無二。十方諸佛獨有彌陀是王,獨一無二。阿彌陀佛的光明最尊第一,諸佛光明所不能及。最尊第一,就是獨一。凈土宗是獨一的法門、無二的法門。我們的本尊是南無阿彌佛,我們所拜的對象也是南無阿彌陀佛,我們所稱念的也唯有南無阿彌陀佛這一句名號,我們所信受的也只有南無阿彌陀佛的救度。一切的一切都歸向南無阿彌陀佛,一切的一切也都以南無阿彌陀佛為根本。所以凈土宗最專不雜,離開了這個法門之外,一切法門就是善導大師所講的──雜。雜善,就是諸善,因為雜就是種種,種種就是諸善,也叫做萬善萬行,略講就是三學六度,廣說就是八萬四千法門。

「阿彌陀佛」這四個字,就是一個大秘密。

「阿」在梵文中的含義,包含了:無量、無邊、無際、無限、空、大、清凈等等,很多的意思。總之,是一切眾生的生髮音,是開口音。

「彌」是時間、壽命,無限的延長、延伸,連續綿遠、無盡止的延續、伸展。

「陀」是光明,無限的光明、無量的光明,無邊無際、無盡的光明,大而無外,小而無內。

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